中华优秀传统文化与现代化协力共进

一个国家的现代化建设离不开文化的繁荣，而文化的繁荣必须回到历史传统中去寻找文化的根基和动力。现代化是人们利用现代科技、现代制度、现代法治等手段，全面改造自己生存的物质条件和精神条件的过程。在物质文明、制度文明等的建设上，现代化优势尽显，但人们的精神动力、道德慰藉和心灵归属，需要在优秀传统文化的传承和创新中解决。由此，使优秀传统文化与现代化协力共进，便是一个国家现代化建设健康发展的必由之路。

习近平总书记指出，中华优秀传统文化“代表着中华民族独特的精神标识”，“是我们最深厚的文化软实力”，“是中华民族的突出优势”。这种突出优势的一个集中表现，就是中华优秀传统文化能够与现代化建设协力共进，并逐步通过创造性转化和创新性发展，成为中国特色社会主义文化的有机组成部分。中华优秀传统文化与现代化协力共进，至少有这样四重路径：在观物格物上，以道的宇宙观与器物层面的现代化相互促进；在社会建设上，以安顿人心与制度现代化相得益彰；在国家治理上，以德治精神与法治现代化相辅相成；在对外交往上，以家国情怀与现代人类命运共同体意识相互支撑。

道与器的相互促进。中华优秀传统文化用一个“道”字和一个“器”字，对宇宙万物的生发及其关系进行了高度的概括。“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这宏大非凡的概括力，展现了中华文化卓越的思维魅力。一方面，道是最高的哲学范畴，是宇宙的总根源，或一切事物运动的总体规律，是中华优秀传统文化的宇宙观。中华优秀传统文化在某种意义上可称为道文化，文化的使命在传道、明道，人生的意义在悟道、行道。丢掉了道这一范畴，以及与其相关的阴阳、仁、和、天人合一等一套核心理念，就丢掉了中华文化的根和特色，我们就会在现代化建设中迷失自我。另一方面，与无形的道相对的是有形的器。在道与器的关系上，中华优秀传统文化的基本态度是以道驭器、重道轻器，由此形成传统文化特别注重探究道理、道路、方向、原则等重大问题的特点，但也具有忽视科技等器的因素的一面。特别是到了近代，重道轻器的弊端突显，西方进入工业文明时代，而我们还在农业文明上蹒跚。究其原因，问题不在于道，而在我们未能摆正道与器的关系，只看到道高于器、统御器的一面，没有充分重视道生于器、寓于器、依赖于器的一面。所以，正确的做法应是以道御器、道器并重。以道御器就是在充满竞争的现代化建设中，发挥道文化的优势，驾驭器物之用，引导人类役物而非役于物；道器并重就是道与器协力，使传统文化道的优势和现代化器的优势，形成互补互进的良性状态，促进经济建设、生态建设、科技创新等更好更快发展。

安顿人心与制度建设的相得益彰。安顿人心，予人以精神家园，是文化的重要功能。中华优秀传统文化是中华儿女共同的精神家园。就是说，只有从世代相传的文化所给予我们的特有的思维方式、生活方式和语言方式中，从讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值认同中，我们才能找到支撑精神、安顿己心的基本力量。推进国家现代化建设，不仅需要建立和完善制度体系，提高制度执行能力，而且需要通过培育社会主义核心价值观等来有效整合社会意识，引领精神追求。从工具意义上说，精神家园能够为经济社会发展提供精神动力；从价值理性上言，精神家园是经济社会发展的指归所在。而追求修己安人是中华优秀传统文化的突出优势；该优势的发挥，可以和现代制度建设相得益彰。西方国家现代化进程中的经验说明，现代化解决不了精神归属问题。中华优秀传统文化通过创造性转化，把人心安顿好，就会与现代制度对国家的善治达到良性循环。

德治与法治的相辅相成。在国家治理上，法治是现代化建设的必然要求，而德治是中华优秀传统文化的优势所在。首先，德治优势的形成是由中华优秀传统文化的德行特点决定的。在中华优秀传统文化中，人被看作是一个道德的存在，人和动物的不同在于“仁者爱人”，人有恻隐之心，有道德责任和道德能力。而且中华优秀传统文化还以这样一种德行思维观照世界，使世界有了德行的光辉，如“天地之大德曰生”“德配天地”“君子以厚德载物”等。其次，德治优势的形成以中国历史上的治国实践为基础。中国悠久的道德本位主义传统，反映在政治上就是推崇德治。“为政以德，譬如北辰”。中国德治实践中最重要的措施就是道德教化。道德教化是中华文化的一项伟大创造。但德治、德教总是寄望于人的道德自觉，缺乏一种制度上的制衡和保障，从而导致治理的低效和失效。最后，德治优势的发挥可以为现代法治建设注入德行的灵魂。传统的德治精神和德教措施，通过革新可以在官德、公德、私德等的提升方面发挥重要作用，使法治具有德行灵魂，使现代人做到“有耻且格”“知行合一”。这才应该是中国社会主义现代化法治建设的前进方向。

家国情怀与现代人类命运共同体意识的相互支撑。中华优秀传统文化具有浓厚的家国情怀。这主要是以血缘关系为纽带的宗法制度，使家族成为中国人社会生活的基础，也成为政治秩序的基础，于是便形成一种移家为国、移孝为忠的家国同构治理模式。虽然在周代以后严格的宗法制度不复存在，但家国同构模式和文化延绵于漫长的传统社会，形成中华优秀传统文化中浓郁的家国情怀。这种家国情怀使得中国人用一种关联性思维把家与国、个体与整体建立起唇齿相依的关系，构筑了中华文化中修齐治平、协和万邦的命运共同体精神。从家到国，从国到天下，其中最可贵的就在于一种不断超越的精神。正是这种超越精神，使得传统的家国情怀具有了突破家国局限、升华为世界意识的精神纽带；使得中华优秀传统文化在经济全球化背景下，具有了促进全人类共同发展的当代价值；还使得中华优秀传统文化在“人类只有一个地球，各国共处一个世界”的共识下，能够为人类“树立命运共同体意识”提供中国方案。

社会主义现代化建设业已证明并将继续证明，中华优秀传统文化的作用越来越重要。与现代化协力共进，日益焕发勃勃生机的中华优秀传统文化，将在不断创新中为人类的现代化事业奉献大爱与智慧。

（摘自2017年5月17日《学习时报》）